Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу — читается удивительная великопостная молитва Ефрема Сирина. Она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.
Текст молитвы
Господи и Владыко живота моего,
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю!
Даруй ми зрети моя прегрешения,
И не осуждати брата моего
Яко благословен еси во веки веков.
Аминь.
Когда и как читается молитва св. Ефрема Сирина?
Молитва Ефрема Сирина читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладется один земной поклон.
Как понять смысл молитвы?
Мы перечисляем особым, свойственным только этой молитве образом, все отрицательные и положительные элементы покаяния. И, можно сказать, определяем наши индивидуальные подвиги. Цель этих подвигов — освобождение от какого-нибудь основного недуга, греха, препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Праздность — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Праздный еще означает — пустой. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх». Да, мы работаем, мы спешим, мы суетимся буквально день и ночь, но в чем же сущность, в чем смысл всей этой спешки и суеты?
В последнее время в нашем мире так укоренилась страсть ко всякого рода развлечениям, шоу, что люди перестали видеть смысл жизни в труде, в служении ближнему. В противоположность этому нужно постараться наполнять свою жизнь полезными делами.
Уныние — это плод праздности. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Разве каждому из нас не знаком этот странный упадок душевных сил, эта ничем не объяснимая грусть, что внезапно пронизывает собой все кругом, и самый сияющий и лучезарный день становится пустым? Мы говорим тогда: «опускаются руки…». Это и есть уныние. Хорошо, если мы вовремя спохватимся, соберемся с силами. И вот отсюда эта мольба: «избави нас от уныния». Если вы поверите в милосердие и помощь Божию, то уныние отойдет.
Любоначалие — любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям.
Любоначалие —это отношение к другому человеку с точки зрения пользования им. Это, иными словами, внутреннее подчинение всех и всего себе, рассматривание всех и всего только с точки зрения моей пользы, моих интересов. Отсюда же появляется и желание настоять на своем, пустые капризы, упрямство.
Празднословие. В Евангелии сказано: «За каждое пустое слово даст ответ человек» (см. Мф. 12:36). Только человек из всех тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин. 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность.
Слово может отравить душу, наполнить ее подозрением, страхом, злобой, ненавистью, цинизмом. Не зря Господь сказал, что страшно не то, что входит в уста, а то, что исходит из уст (см. Мф.15:11).
Сейчас все средства массовой информации являются орудием грандиозного непрекращающегося празднословия, забивающего наши головы и не дающего нам думать. На время поста, а лучше не только на это время, можно и нужно отказаться от просмотра телевизора, интернета, крутых гаджетов, соцсетей. Если вы из используете для праздности и развлечения, а не для обогащения знаний, познания Бога, помощи нуждающимся.
Во второй части молитвы св. Ефрема Сирина мы просим о том, чтобы Бог даровал нам дух целомудрия, дух смиренномудрия, дух терпения и дух любви.
Целомудрие — одно из самых глубоких, самых прекрасных слов на языке человеческом. Целомудрие – это чистота души, и подходим к этому состоянию мы через молитву и исповедь. В этом слове соединены «целостность» и «мудрость». И это противоположность праздности. Целостность — это противоположность злу, которое уводит нас от мудрости.
Смиренномудрие — чудесный плод целомудрия, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.
«Смиренномудрие есть образ мыслей человека о себе и о человечестве, внушенный и внушаемый Божественною Истиною. Смиренномудрый видит себя ничтожною пылинкою среди громадного мироздания, среди времен, поколений и событий человеческих, протекших и грядущих», — святитель Игнатий (Брянчанинов).
«Смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало и кто унижается перед низшими себя. А тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать, о чем помолчать, а в чем признать свое неведение; кто соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении», — святитель Григорий Богослов.
Терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, так как, не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения.
Терпение — это не только умение потерпеть болезнь, нападки людей, зной или холод. Это, прежде всего, сам Бог, который не отвернулся от нас, но продолжает верить нам, продолжает нас любить. Крестная Жертва Христа больше всего другого говорит нам о терпении. И потому терпение в нас — только от веры, что добро сильнее зла, любовь сильнее ненависти, и, наконец, жизнь сильнее смерти. Сколько бы человек ни падал, он всегда может подняться и вернуться к свету. Терпение поистине божественная добродетель.
Любовь — это завершительный аккорд молитвы. Любовь, которая может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта. Все ею живет, все к ней направлено, и ею узнаем мы, что Бог есть Любовь. В нашей жизни любовь должна расти и укрепляться в заботе о ближних и помощи им.
Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы Ефрема Сирина, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.
Подготовила Наталья Морозова
Использованы материалы ПРАВМИР
Просмотров: (39)